观照自己，发生变化自己，利益他人

对人觉得复杂，是因为不懂人格；对事觉得困难，是因为不懂方法。

正因如此善于推论一切一个人，来由只是被推论的普通人，故我们当从容推论自己的身、口外、意，清楚自身的语言方式也、行为方式也、思考方式也，进而推论所有的人、事、物等。

基本上的人，在他们的知觉里：就让彻底改变自己，却想彻底改变别人；一切都是插手他人，却不愿自我束缚；就让占有对方，却不愿让人防备；遇到事情发生时，就让立即找其趁机外；心中贡高我慢，而常轻视于人；只接受；大于自己的论点，却不认同别人的立场；不是反击对方，正因如此避开事情……

我们犹如实地察觉、辨认出内在差错的知见吗？若能险恶观照，您还会指责他人吗？道家说：“圣人执左契，而不责于人。”好好自己应该好好的，而不去责备和要求别人。惠能大师亦言：“若真修僧，未见世间过。”修行是修其心，因此从容观心，察觉自己的无知、种族歧视、固执、叛逆、污秽、邪念、自私、内斗、欲望、敌对、胆怯……种种失常自己差错的思想，去彻底改变、修订；并非像一般人，去说人一般而言、僧是非，这样只会徒增一念和贪瞋痴，而造华严无边的恶行。

坚信自身再次，就容易认识到别人。因为，与人相处，才是难得的！一切恶行因人而起，一切功德也因人而生，所以修行要在年轻人中历练；但要历练之前，理应深知人格，才不会违反“人格的缺点”“人格的防卫”“人格的应有”，故我们当要学习“善观于人”。

就让用行动束缚于人：人类文明除了求生存之外，堪称渴望的正因如此自由。

就让用言行说服于人：人格羡慕统治别人，主宰于人，而不羡慕被人重新占领和操控。

就让用想法彻底改变于人：就让自我彻底改变都很困难，那要让他人彻底改变（思想、言行、惯性）堪称是犹如指天。

既然就让彻底改变别人，那是否彻底改变自己？彻底改变！是一种失常的突破，如打垮自我的执着、自我的设限、个人的为重及种种的惯性等等。但对于别人呢？就不是如此！

那该如何？不是彻底改变人，而是讲求人！我们再要“推论人，知其性，用其长”，不论他是否不一、无常、智愚、强弱、男女、老少、尊卑、尊卑，未必直接影响“讲求其人”的自觉。

用人未必一定指上位者，或是主导、管理者，而是人人唯必需。大老板必需裁员的才能，裁员必需大老板的资源；经理必需部属的忠心，部属必需经理的才干；后辈必需刚出道的服从，刚出道必需后辈的经验；正因如此必需来由的无知，来由必需正因如此的智者。以此类推，我们可讲求于人，而不与人作对、抗衡、较劲、分别，人为您的家庭关系就会日趋统一性、圆满。

用人的旨在，不是在利用人格，而是在帮助人类文明。若别人无法采纳您，亲近您，那我们又如何去彻底改变人、直接影响人呢？故菩萨道的自在，常用四摄法（布施、爱语、利行、同事），去比起众生，利益社会大众，使人人学弥勒，个个天和。

总而言之，再推论己，再进一步推论人；再知其己，再进一步知其人；再讲求己，再进一步讲求人；再彻底改变己，再进一步彻底改变人。如此次第依循，才是利益社会大众的良策呀！

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